Há Deus nos céus, além das estrelas e no palco bíblico da Terra, que Galileu descentrou. Castelos e sopros de éden, que Darwin evolucionou. Um Universo imenso: o da vida, onde se rasga Deus e os Homens, e o da Palavra (nem óbvia, nem literal) onde a transcendência se propõe…
O quadro bíblico relatado no Livro do Génesis sobre Adão e Eva, alude com toda a certeza à crença judaica de que a criação do universo e da vida têm a sua justificação última em Deus, que no seu infinito amor criou (e continua a criar) o universo e a humanidade. Exprime também a ideia de que a nossa espécie tende a ser auto-suficiente e a virar as costas ao Deus-Amor que a criou. Adão e Eva simbolizam toda a humanidade. «Comer a maçã» representa prescindir de Deus e bastar-se a si próprio na compreensão do mundo e do sentido da vida. Comer ou não comer a maçã é ainda, neste sentido, o verdadeiro jogo da liberdade do homem, a tensão de possuir, que é o contrário de se oferecer, de confiar, de se entregar. É este o seu pecado original, isto é, o seu pecado mais profundo. Mais do que um deslize, é uma falha estrutural que há que aceitar, com a nossa própria finitude.
Apesar da independência que ciência e religião devem ter, há movimentos de interpenetração curiosos. Aprecio os insights que as teorias científicas da evolução podem oferecer à teologia. Por exemplo, a Santíssima Trindade como triangulação de movimento evolutivo, a cristologia a olhar Jesus em evolução ou a própria dogmática como movimento evolutivo. Um Deus que está em acontecimento…
Lawrence desenvolve a famosa tese não crente do “universe from nothing”. Mas o que será o nada para Lawrence? O nada físico? O nada filosófico? Flutuações quânticas? Para mim, talvez ignições de amor criativo…
Maior complexidade é diferente de melhor performance ou evolução. Sem garantias de sermos melhores ontem do que hoje, pelo menos a alguns níveis, apetece invocar não a teoria da evolução mas a teoria da transformação (mais prudente…)
O Livro do Génesis não pretende narrar a criação da Humanidade a partir de um casal original, Adão e Eva, no sexto dia da criação, mas apenas que a Humani- dade, tal como todo o universo, é uma criação de Deus, qualquer que tenha sido o processo evolutivo que deu origem aos seres humanos. Não estamos a falar de origens mas de criação… A aceitação do evolucionismo pela teologia cristã não resolveu, porém, algumas questões teológicas como, por exemplo, o pecado original e o «momento» do início da Humanidade na longa cadeia evolutiva dos primatas…
Sobre o início da humanidade, Joseph Ratzinger procura uma explicação com base numa relação dialogal. Diz ele, pesando as palavras e entreabrindo uma fresta da janela: «A argila tornou-se ser humano no momento em que uma criatura, pela primeira vez, mesmo que de forma muito velada, foi capaz de formar uma ideia de Deus. O primeiro tu que o ser humano — por mais balbuciado que fosse — dirigiu a Deus é o momento em que o espírito se levantou no mundo. Aqui foi ultrapassado o rubicão da criação humana»
Na liturgia católica romana deste fim de semana escuta-se Slm 120
«O nosso auxílio vem do Senhor, que fez o céu e a terra…»
Quando se reza o credo na missa, de alguma forma nos encontramos com este salmo: “Deus criou (e está a criar) o céu e a terra”. Nada dizemos sobre as origens de tudo o que existe e a Bíblia não é o livro indicado para indagar sobre esse assunto (será melhor perguntar à ciência que, ainda que provisoriamente, nos dá boas pistas sobre a origem e a evolução da humanidade e do cosmos). O auxílio que vem do Senhor, porém, contém mas ultrapassa o alívio existencial de reconhecer O criador. É que este auxílio, na crença cristã, tem uma presença concreta e real, espelhável no espaço e no tempo. Reconhecer-me auxiliado, incondicionalmente, pode ser uma fonte de liberdade.
Chandra Wickramasinghe afirma que há evidência crescente de que a vida na Terra teve origem fora do nosso planeta. Há uma atitude generalizada de resistência a esta hipótese, mas há́ também observações que a atestam cada vez mais: a astronomia continua a revelar a presença de moléculas orgânicas e de lixo orgânico numa escala cósmica imensa, correspondendo a um terço do carbono interestelar. Uma das hipóteses em cima da mesa é a de certas moléculas importantes na origem da vida terem chegado ao nosso planeta encapsuladas em “gaiolas moleculares” com propriedades parecidas com o famoso C60 (futeboleno). Estamos em procura mas há poucas dúvidas de que a Terra, ontem como hoje, é um planeta poroso no Universo…
10 -43 do segundo (sub-parte do tempo inimaginável na sua pequenez) é o “tic-tac” mais pequeno que existe. É o ‘tempo de Plank’. Especula-se se terá havido uma “flutuação de vazio quântico” na parte do tempo anterior ao que conseguimos alcançar no entendimento do big-bang. Mas tal vazio, a existir, é um vazio não ontológico… O “dedo de Deus”? Está aí e em todo o lado, mas não se crê que niguém creia por via da prova científica…
No seu mistério amoroso, permito-me imaginar que o nosso Deus, que não quis ser marioneteiro, arriscou tecer – está a tecer – em fios de acaso e necessidade.
O astrónomo Jesuita George Coyne, disse a este propósito: “Dois átomos de hidrogénio encontram-se no início do universo. Por necessidade (leis da combinação química), eles estão destinados a tornarem-se uma molécula de hidrogénio. Mas por acaso, as condições de temperatura e pressão naquele momento não são as que permitem a combinação. Os dois átomos movem-se no universo até que finalmente se combinam. E há triliões e triliões destes átomos no mesmo processo. Pela interacção de acaso e necessidade forma-se muitas moléculas de hidrogénio as quais, finalmente, se combinam com moléculas de oxigénio tornando assim possível a água, e assim por diante, até chegarmos a moléculas muito complexas e, finalmente, aos organismos mais complexos que a ciência conhece: o cérebro humano”.