As medicinas ditas alternativas têm estado na ordem do dia, nomeadamente no seu confronto com a medicina convencional, de suporte científico mais sólido. Embora em planos diferentes, destacam-se a acupunctura, a osteopatia e a homeopatia. A primeira é herdeira de longa e sólida prática oriental e tem como cartão de visita a intervenção terapêutica com agulhas, a segunda centra-se na manipulação corporal (essencialmente óssea mas também ampliada aos órgãos internos) e a terceira na manipulação e ingestão doseada de produtos naturais, à base de plantas e de outras substâncias.

Estas medicinas têm sido acusadas de se situar no plano das “pseudociências” e as polémicas agudizam-se no âmbito da respetiva legalização plena, creditação, monitorização e eventual acesso a patrocínios estatais, reconhecimentos e comparticipações aos utentes que a elas recorrem.

A empresa científica, que suporta a medicina dita convencional, pressupõe um conjunto de metodologias e práticas rigorosas, que incluem um escrutínio apertado de teorias e ensaios clínicos, submissão de publicações científicas avaliadas por pares, etc. Trata-se de um processo lento mas seguro, nos critérios da sociedade em que vivemos e da cultura científica vigente.

Como seria de esperar, algumas destas práticas alternativas podem ser alvo de uma análise de matriz científica, com argumentos razoáveis. Por exemplo, sabe-se que as agulhas usadas na acupuntura podem promover a libertação de endorfinas nas extremidades nervosas, aliviando a dor. Adivinha-se que uma manipulação óssea experiente e com substrato de sólidos conhecimentos anatómicos favoreça algumas operações de reajustamento eficazes e, porventura, mais rápidas que uma mobilização ortopédica clássica. Conhecem-se igualmente os benefícios que podem originar no ser humano determinadas plantas, respectivos extractos e outras substâncias, particularmente em diluições ajustadas.

Colocam-se mais objecções de natureza científica no que concerne às interpretações sistémicas destas medicinas alternativas, particularmente no tocante às tão insistidas “energias” e às relações psicossomáticas entre a doença física x e emoção y.  Pode admitir-se, em abstracto, que uma dada doença corporal possa ter sido alavancada por uma qualquer fragilidade emocional e fraqueza psicológica mas o problema está em ter a veleidade de estabelecer relações lineares (fáceis ou facilitistas) entre ambas as coisas. Uma caricatura de toda esta problemática seria uma afirmação do tipo: “se teve tumor de mama, então a relação com Mãe era problemática”. É bem razoável aceitar que condições psicossomáticas de tensão interna e relacional, a somar a tendências genéticas, hábitos alimentares, etc, possam predispor um cenário oncológico. Mas estabelecer com base num improviso empírico essas relações escapa à tradição e à prática da ciência.

O mesmo se diz em relação aos circuitos das chamadas “energias”, que estabelecem relações entre órgãos, sintomas e patologias: até podem existir algumas dessas relações mas o que falta, precisamente, no enquadramento científico, é estabelecer de forma inequívoca e segura as matrizes de causa-efeito.

A questão do tempo de maturação das ideias e das práticas terapêuticas é crucial nesta tensão entre medicinas alternativas e práticas clínicas clássicas: as primeiras, em alguns casos, são mais rápidas mas, na exata proporção, mais arriscadas. A manipulação óssea na osteopatia é um exemplo claro: face a uma patologia ortopédica, por exemplo, a imobilização ou a fisioterapia clássicas são necessariamente mais lentas (e menos eficazes no sentido instantâneo do termo) do que uma manipulação osteopática. Mas o risco desta segunda prática (em graus diferentes, conforme a formação, a solidez e até o sentido ético de quem pratica) é comparativamente maior. Convém dizer, apesar de tudo, que a manipulação ósseo-esquelética pode evidenciar menos risco e mais suporte do que a craniana ou a visceral, embora o fito osteopático resida precisamente na relação do todo corporal. Sublinha-se a variável da responsabilidade ética e verticalidade da formação de cada praticante, sendo justo afirmar que “há osteopatias e osteopatias”…

No que diz respeito à homeopatia (não fosse químico quem escreve…), as técnicas de análise e síntese química atuais, aplicadas à farmacologia e à medicina, são definitivamente mais seguras do que a prática, mesmo que ancestral, das mezinhas mais ou menos caseiras. É claramente mais robusta e firme a ida a uma farmácia do que a aposta em uma qualquer dose homeopática. São moléculas estudadas, interações bioquímicas monitorizadas e validadas e práticas clínicas com ensaios sistemáticos, mais aconselháveis que quaisquer outros estilos terapêuticos que não apresentam a robustez de um suporte científico. A procura homeopática de diluições tendencialmente muito elevadas não reduz totalmente riscos de improviso ou mesmo vestígios de engodo…

Nesta reflexão algo crítica das medicinas alternativas convém ser justo no que diz respeito a um aspeto onde estas práticas clínicas parecem, em muitos cenários, na prática, superar a medicina tradicional. É que, não raras vezes, a atitude face ao doente é aqui mais holística: vê-se o todo da pessoa, incluindo múltiplos equilíbrios, alimentação, estilo de vida, etc. Mais ainda, parece ser dada atenção ao paciente, porventura com mais dedicação e paciência do que na medicina tradicional. Por isto mesmo, há, por esta via, uma concorrência forte à medicina convencional que pode gerar uma atitude autocrítica dos médicos e enfermeiros, das organizações clínicas e da política de saúde: era bom que a medicina convencional fosse suficientemente qualificada do ponto de vista dos respetivos valores éticos e competências relacionais dos seus agentes e com qualidade sistémica para acolher cada doente de forma calma, ponderada, totalizante e, principalmente, humanizada.

A palavra dogma, como todas as palavras, a bem dizer, carrega consigo uma carga forte e múltiplas abordagens. As palavras, neste tema com em tantos outros, são sempre tentativas, aproximações… São importantes (as palavras), mas é bom estarmos conscientes da precariedade do artesanato léxico.

Na sua raiz etimológica grega, que não é necessariamente a mais relevante, a palavra dogma remete-nos para uma crença, uma opinião ou mesmo uma aparência. Em religião, e no caso católico, em particular, o dogma assume um lugar mais intenso e afirmativo, mesmo assim não isento de ambiguidades. São entendidos como dogmas as “verdades de fé” estruturais, intrinsecamente imutáveis mas que foram sendo desbravadas e explicitadas ao longo do tempo na história e na tradição da Igreja. Existe, portanto, na sua génese, um traço de dinamismo retroativo, desde logo, na própria edificação da dogmática, que pode ser igualmente emprestado ao presente e ao futuro. É certo que os dogmas não são opiniões teológicas pessoais e são para ser assumidos (principalmente vividos…) pelos crentes católicos, mas a dogmática só na aparência se identifica com rigidez. Rahner vai talvez ainda mais longe quanto a este radical dinamismo dizendo que uma definição dogmática é não só um resultado ou uma conclusão que oferece precisão e clareza mas é principalmente um ponto de partida que tenta ‘dizer’ o inefável.

A analogia com que mais simpatizo para os dogmas é equipará-los a bóias. Neste cenário, a vida seria uma navegação em mar aberto e, por vezes, é preciso bóias para a nossa “salvação”. Há várias bóias a que podemos recorrer. Acreditamos na sua existência, mas é admissível que nos socorramos em conformidade com o nosso estilo e com as nossas necessidades. A dimensão comunitária, já que em Igreja não se aponta à salvação individual mas à salvação de todos (ou melhor ainda, à salvação de Deus), também pode estar presente nesta analogia já que será possível, desejável e agregador, que muitos de nós nos agarremos à mesma bóia.

Arriscaria escrever que há umas bóias mais relevantes que outras, pelo menos em certas fases da vida pessoal, comunitária e da própria história da humanidade e da Igreja. E, convém dizer, há uma bóia primeira, talvez a maior, talvez a mais importante de toda a história da salvação. Essa bóia pode traduzir-se no dogma dos dogmas: “Deus é Amor”. Todos os outros pilares dogmáticos daqui bebem.

Esta bóia de salvação é uma assunção que alguns de nós entendem assumir sem discussão, como bóia mas quase como “amarra”. É uma prisão escolhida e, paradoxalmente, uma porta de liberdade. Se tenho fé, é porque me foi oferecida a possibilidade de viver apoiado num pressuposto assumido de que Deus existe e é um Deus de amor, de relação. Não quero, deliberadamente, navegar sem esta bóia e este dogma, nas entrelinhas de todos os outros, confere-me liberdade. É a vida e não propriamente a moral, que me convida a esta crença.

Os católicos declaram este dogma basilar no credo que celebram em comunidade, quando dizem “creio em Deus Pai todo poderoso…”. Este Pai (o que é relatado no abraço do filho pródigo) é o próprio amor. Por motivos pedagógicos e para evitar equívocos, confesso que preferia um ajuste semântico-litúrgico no credo, dizendo, antes, “creio em Deus Pai todo amoroso…”.

Uma das linhas de corte colocada em cima da mesa quando se fala de ciência e religião é a questão do dogma. O argumentário de certo ateísmo de contexto científico é o de que a ciência, ao contrário da religião, não se baseia em dogmas mas antes num dinamismo que a tudo se abre e que tudo discute. No seu olhar metodológico, estamos de acordo que a ciência se move num questionamento intrínseco e até num dinamismo de tentativa de falsificação constante das teorias vigentes. Mas no seu essencial, convém dizer, a ciência carece também dos seus “dogmas” de partida. O químico e filósofo Michael Polanyi convida-nos a tomar nota da necessidade daquilo a que chama uma “rede fiduciária” de partida no construto científico, chamando à atenção de que tem que existir uma confiança intrínseca de partida, em certo sentido inquestionável, quando se faz ciência. Numa visão mais histórico-crítico-filosófica podem apontar-se três pilares (dogmas?) para a ciência, o ontológico, o epistemológico e o ético, que se podem reproduzir nesta tríplice afirmação: “a realidade existe, é possível conhecê-la e é bom saber como funciona”.

Num plano diferente estão certas linhas (dogmáticas…) cientificistas. O cientificismo carateriza-se por uma inspiração intelectual de sobrevalorização da ciência e do seu papel social e civilizacional. Não se trata de entender que a ciência é relevante, a vários níveis, para a evolução da humanidade (nisso estamos todos de acordo). É ir um pouco mais além e entender, fomentar e militar a ideia de que a ciência é a melhor via para progredir – a expressão “a melhor” é o busílis. Duas importantes referências contemporâneas para este cientificismo são, no plano filosófico, Daniel Dennett e, no plano prático (por via da Biologia e do evolucionismo), Richard Dawkins.

O mais irónico na “pureza antidogmática” de certa postura cientificista é que há uma aparente tolerância com a diversidade de ideias, a surpresa da natureza e a abertura ao mundo tal qual ele é. Neste sentido, a ciência cientificista, embora em plano de superioridade, dialoga com a cultura e com outros saberes, acomodando a racionalidade artística e outras áreas do conhecimento. Mas tal generosidade tem pelo menos um limite óbvio, que é em si próprio um dogma e que ignora liminarmente a racionalidade teológica: não há espaço para o diálogo com a religião, tida apenas como um inimigo a (com)bater.

Do meu lado, sem complexos, assumo os meus dogmas, que são os dogmas trazidos no barco da tradição da Igreja, vividos, ditos e reditos no dinamismo das palavras, preservando a sua essência basilar. Por algum motivo, foco-me no dogma principal. Adquiri um vício orante pessoal, que me recoloca no cerne cristão: sempre que invoco a omnipotência divina acrescento, para não esquecer, “Deus omnipotente… no amor”. Posto isto, com os outros, com a realidade, com o mundo e com a ciência, todos os diálogos e possibilidades são viáveis e desejáveis. Agostinho sintetizou-o bem em pouquíssimas palavras: “ama e faz o que quiseres”.