olhar-copo
A cultura zen fala de olhar flecha (incisivo, ativo e analítico) e olhar-copo (aberto, passivo e abrangente). No ocidente, mais atreitos ao primeiro, estimulemos o segundo…
A cultura zen fala de olhar flecha (incisivo, ativo e analítico) e olhar-copo (aberto, passivo e abrangente). No ocidente, mais atreitos ao primeiro, estimulemos o segundo…
Na liturgia católica romana deste fim de semana escuta-se II Tg 5, 1-6
as vossas riquezas estão apodrecidas e as vossas vestes estão comidas pela traça
O texto da epístola de Tiago alude à precariedade da materialidade e à fragilidade da acumulação. A Bíblia, no Antigo e no Novo Testamento, aponta, em inúmeras passagens, para a fragilidade do ter, face à força do ser. Para aqueles que leem estas palavras e já possuem alguma cultura espontânea de austeridade e a quem a vida já ensinou que vale muito pouco a pena acumular, convém abrir uma outra porta, que nos conserva sempre uma positiva inquietação: é que há ainda muitos humanos no nosso planeta que não têm os mínimos e a quem seria imoral pedir qualquer desprendimento. É legítimo que esses desejem ter o mínimo que nunca tiveram e de que precisam. Não chega, portanto, sermos modestos e austeros (embora seja um ponto de partida importante). Parte do movimento de todos nós, mesmo dos menos materialistas, é incentivar e empreender genuínas partilhas, à escala global. Essa partilha, sim, é garantia que a traça não corrói…
Não desgosto da palavra mistério. Não que o mistério sirva para pararmos, para nos afogarmos ou para perdermos o norte da tentativa da razão. Mas o mistério é a óbvia constatação de que somos uma casa especial: com muitas janelas, mas algumas, imanando luz, pelo menos para já, não se podem entreabrir.
Sou elefante indiscreto
e queria ser um inseto.
Sou pavão exuberante
e queria ser rastejante.
Sou às vezes um trator
e queria ser uma flor…
2020
Uma não decisão, muitas vezes, prejudica mais do que uma má decisão. Basta pensar, com potencial analógico, no trânsito das cidades: mais valia uma decisão, mesmo que de infração, para evitar aquele engarrafamento…
Na liturgia católica romana deste fim de semana escuta-se Mc 9, 30-37
se alguém quer ser o primeiro, tem que se tornar o último
Este jogo de ser primeiro e ser o último (e vice versa) não é fácil de jogar. Mas há qualquer coisa de fascinante em perder (para ganhar), mais rico do que o óbvio ganhar (talvez para perder). Conta-se que Pedro Arrupe, há quase um século, quis ser o primeiro a sair do autocarro onde seguia com outros companheiros para se instalarem num colégio. Chegou em primeiro ao espaço (ganhar?) e abriu todos os quartos apressadamente para ser o primeiro a escolher um lugar (ganhar?). Procurou bem, viu todas as instalações e escolheu convictamente… o pior quarto (perder?). Alegrava-o poder proporcionar aos outros o melhor espaço (perder?). Deve ter dormido com uma paz particular (ganhar?…).
Reação
Sou química.
O meu desejo maior
é o de me
transformar.
Planta
que morre
cresce.
Assim acontece
se me deixo
transformar.
Sou química…
in Paiva, J. C., Quase poesia quase química (2012) (e-book). Lisboa, Sociedade Portuguesa de Química.
acessível aqui (porventura enriquecido com uma ilustração)
Diz bem Pannemberg sobre o dinamismo da ressurreição: adianta o definitivo sem fechar o futuro. Certeza de sede e de água. Paradoxo vivível…
Na liturgia católica romana deste fim de semana escuta-se Mc 8, 27-35
tome a sua cruz e siga-me
Jesus não convida a que se suprima a cruz mas a que se tome a cruz. Também não parece existir aqui convite a fabricar cruzes ou a ir buscá-las onde não estão… Basta a cruz de cada dia… A cruz, num sentido pascal, é a realidade existente, contingente, insuficiente, incompleta, que existe dentro e fora de nós. A cruz é um “produto” indissociável da nossa condição de finitude. Os humanos que não têm fé têm também a sua cruz, neste sentido do preço da finitude. O que é distintivo da fé, portanto, não é a cruz. É a paixão e o amor com que nos rendemos a tomar a nossa cruz, que inclui as cruzes da humanidade…
Muitos não-crentes, sobretudo alguns que trabalham e pensam na área da ciência, estão convencidos de que a religião continuará a recuar à medida que a ciência avança. Um dia, elaboram, tudo o que há a explicar estará explicado pela ciência e a religião desaparecerá completamente. Apontam muitas vezes o exemplo dos países nórdicos, altamente desenvolvidos, e onde a religião parece estar quase em vias de extinção. Ora, o que os estudos científicos sobre a evolução dos valores europeus vão mostrando é que o declínio da religião se dá ao nível da frequência das igrejas, mas não ao nível das preocupações individuais sobre o sentido da existência. É que mesmo nos países nórdicos europeus, e em outros países desenvolvidos noutros continentes, as pessoas continuam a interrogar-se sobre o sentido da existência. E, como afirmou L. Wittgenstein, os «problemas da vida» permanecem sem resposta, por maior que seja o progresso científico.