Aprecio muito a ideia de “dissonância cognitiva”. O conceito foi inicialmente desenvolvido em meados do século XX pelo psicólogo americano Leon Festinger e entrou com alguma generalidade no léxico das ideias, do aprofundamento das relações humanas e das psicoterapias.

A dissonância cognitiva ocorre (muitas vezes, na vida de todos nós…) quando as nossas ideias, as nossas crenças e as nossas convicções não convergem com aquilo que a realidade, interior ou exterior a nós, nos devolve.  Face a esta ocorrência dissonante, há várias respostas e atitudes. O perigo maior é o autoengano, as autoexplicações e autojustificações que, não raras vezes, nos levam a perpetuar a própria dissonância cognitiva. Alguns exemplos:

1- Um “clássico” de dinamismo dissonante está patente na fábula da raposa e das uvas. Na impossibilidade real de comer as uvas e face a um desejo que não quer ser totalmente assumido, a raposa diz que elas são amargas e verdes. Não é difícil imaginarmos as “uvas verdes” que invocamos para múltiplos desejos que não alcançamos, materiais ou outros. Pode ser o carro da vizinho (que para assumirmos para nós próprios a impossibilidade de o ter, dizemos que afinal não presta), a roupa daquela conhecida que afinal até consideramos que é “pindérica” (que eu não posso ter) ou (in)sucesso do filho da minha colega de trabalho entre os seus pares (que contrasta com o fracasso social do meu filho).

2- Imaginemos alguém que frequenta uma medicina alternativa excêntrica ou mesmo uma bruxa e que, para o efeito, investe muito dinheiro. Se a realidade não oferecer objetivas melhoras de saúde, gera-se um quadro de dissonância cognitiva e uma das fugas mais frequentes é uma autojustificação, mesmo que desfasada da realidade. Já que investi muito nisto, e não podendo derrapar em dissonância, direi a mim próprio e aos outros que esta solução (onde apostei muito) é mesmo boa. Convenço-me disso e atenuo a dissonância…

3- Outro caso típico situa-se no plano amoroso: o investimento (e insistência) em relações amorosas com pouco futuro. Muitas vezes estes casos andam de mão dada com instintos salvadores. Contra tudo e contra todos, investi neste relacionamento… ele trata-me mal e consome drogas mas (porque investi muito e tipicamente avancei solitariamente e negando a realidade) justifica-se esta relação, que vai vingar (vou “acertar-lhe o passo”). Prefiro esta justificação para continuar o investimento e estabelecer assim a coerência interna daquilo que, na realidade, é uma disfunção.

O filósofo Nietzsche tem um termo central na sua obra que, de alguma forma, se relaciona com a dissonância cognitiva. Trata-se da transvaloração. De alguma forma, está em causa a passagem deste dinamismo de dissonância cognitiva para a própria história e que podemos ligar à famosa “morte de Deus”.

Dos confrontos interessantes e desafiadores que vou tendo com o mundo da não crença, destaco a invocação dos meus amigos ateus de que me encontro em dissonância cognitiva, no que diz respeito à religião. O argumento é este: inventei Deus, investi muito nessa ilusão; muito tempo, ideias, argumentos, energia, vida. Mesmo que a realidade me devolva a (óbvia, para eles) ausência de transcendência, irei autojustificar a minha crença, mesmo contra os factos. Ajuda muito nesta tese o próprio confronto com a ciência que, alimentando-se de factos positivos e objetivos, “prova”(…) que não há espaço para a fé. Deixo para outra ocasião a ideia de que o entendimento da ciência num quadro epistemológico correto, nos abre espaço a outras perguntas, que transcendem a própria ciência. Isto é, a ciência, bem entendida, exprime um construto humilde e consciente dos seus limites. Por agora gostaria de me concentrar no exercício autocrítico e aberto de confronto com esta ideia (que me é colocada bastantes vezes, por amigos ateus, num contexto que considero de genuína honestidade intelectual), de que nós, os crentes, inventamos um Deus que nos coloca em dissonância cognitiva mas que, para não perder o pé, justificamos a todo o custo. Alguns apontamentos:

a) mais do que a lógica de combate, importa, nesta discussão, desenvolver a empatia e sentido de diálogo. Este traço de leitura face à religião parece-me compreensível e com bastantes pontos fortes e (contra)testemunhos do lado católico.

b) mais ainda, trata-se de um argumento que muitas vezes nos surge a nós mesmos, enquanto pessoas de fé. A crença num Deus, mesmo que num Deus de amor, como se revela em Cristo, pressupõe constantemente risco e dúvida. O nosso tateamento de Deus é sempre entrelaçado num dinamismo de revelação, isto é, com entreposição de um véu, onde “se vê” translucidamente.

d) fator relevante no confronto crente face à dissonância cognitiva religiosa é a própria vida. Será, em última instância, uma vida cristã coerente que nos confere a coerência interna enquanto viventes de fé. A vida, ela própria, é a realidade por onde sopra o Espírito. Portanto, se há dissonância religiosa, em muitas ocasiões, não será melhor mudar a vida, em conformidade, do que ampliar o argumentário (tantas vezes moralista), como faz a raposa com as uvas?…

Ocorre-nos, como claro modelo neste cenário, o Papa Francisco: também com as palavras mas principalmente com os seus gestos e com a sua vida, com a sua autenticidade pedagógica, ele transforma a coerência interna numa ontologia, capaz de referenciar a vida dos homens.

A dissonância cognitiva é um excelente instrumento de confronto para a autenticidade religiosa. A procura desta coerência confunde-se com resignificar crítica e dinamicamente que a fé cristã é razoável. Depois é a coerência dos próprios atos, o trabalho  do processo e as portas que se abrem com cada gesto em cada tempo… A fé, diríamos em evitamento de dissonância, é salvaticamente vivível!

PS: Não esquecer que, ao jeito da linha psicoterapêutica, a nossa ajuda a pessoas em quadro de dissonância cognitiva não deverá ser o confronto direto nem o moralismo, mas o questionamento hábil, prudente e astuto, sempre misericordioso. Será sempre o próprio ser em dissonância, porventura ajudado, mas sempre ele mesmo, a mudar a agulha da autojustificação para a autodescoberta coerente…

As medicinas ditas alternativas têm estado na ordem do dia, nomeadamente no seu confronto com a medicina convencional, de suporte científico mais sólido. Embora em planos diferentes, destacam-se a acupunctura, a osteopatia e a homeopatia. A primeira é herdeira de longa e sólida prática oriental e tem como cartão de visita a intervenção terapêutica com agulhas, a segunda centra-se na manipulação corporal (essencialmente óssea mas também ampliada aos órgãos internos) e a terceira na manipulação e ingestão doseada de produtos naturais, à base de plantas e de outras substâncias.

Estas medicinas têm sido acusadas de se situar no plano das “pseudociências” e as polémicas agudizam-se no âmbito da respetiva legalização plena, creditação, monitorização e eventual acesso a patrocínios estatais, reconhecimentos e comparticipações aos utentes que a elas recorrem.

A empresa científica, que suporta a medicina dita convencional, pressupõe um conjunto de metodologias e práticas rigorosas, que incluem um escrutínio apertado de teorias e ensaios clínicos, submissão de publicações científicas avaliadas por pares, etc. Trata-se de um processo lento mas seguro, nos critérios da sociedade em que vivemos e da cultura científica vigente.

Como seria de esperar, algumas destas práticas alternativas podem ser alvo de uma análise de matriz científica, com argumentos razoáveis. Por exemplo, sabe-se que as agulhas usadas na acupuntura podem promover a libertação de endorfinas nas extremidades nervosas, aliviando a dor. Adivinha-se que uma manipulação óssea experiente e com substrato de sólidos conhecimentos anatómicos favoreça algumas operações de reajustamento eficazes e, porventura, mais rápidas que uma mobilização ortopédica clássica. Conhecem-se igualmente os benefícios que podem originar no ser humano determinadas plantas, respectivos extractos e outras substâncias, particularmente em diluições ajustadas.

Colocam-se mais objecções de natureza científica no que concerne às interpretações sistémicas destas medicinas alternativas, particularmente no tocante às tão insistidas “energias” e às relações psicossomáticas entre a doença física x e emoção y.  Pode admitir-se, em abstracto, que uma dada doença corporal possa ter sido alavancada por uma qualquer fragilidade emocional e fraqueza psicológica mas o problema está em ter a veleidade de estabelecer relações lineares (fáceis ou facilitistas) entre ambas as coisas. Uma caricatura de toda esta problemática seria uma afirmação do tipo: “se teve tumor de mama, então a relação com Mãe era problemática”. É bem razoável aceitar que condições psicossomáticas de tensão interna e relacional, a somar a tendências genéticas, hábitos alimentares, etc, possam predispor um cenário oncológico. Mas estabelecer com base num improviso empírico essas relações escapa à tradição e à prática da ciência.

O mesmo se diz em relação aos circuitos das chamadas “energias”, que estabelecem relações entre órgãos, sintomas e patologias: até podem existir algumas dessas relações mas o que falta, precisamente, no enquadramento científico, é estabelecer de forma inequívoca e segura as matrizes de causa-efeito.

A questão do tempo de maturação das ideias e das práticas terapêuticas é crucial nesta tensão entre medicinas alternativas e práticas clínicas clássicas: as primeiras, em alguns casos, são mais rápidas mas, na exata proporção, mais arriscadas. A manipulação óssea na osteopatia é um exemplo claro: face a uma patologia ortopédica, por exemplo, a imobilização ou a fisioterapia clássicas são necessariamente mais lentas (e menos eficazes no sentido instantâneo do termo) do que uma manipulação osteopática. Mas o risco desta segunda prática (em graus diferentes, conforme a formação, a solidez e até o sentido ético de quem pratica) é comparativamente maior. Convém dizer, apesar de tudo, que a manipulação ósseo-esquelética pode evidenciar menos risco e mais suporte do que a craniana ou a visceral, embora o fito osteopático resida precisamente na relação do todo corporal. Sublinha-se a variável da responsabilidade ética e verticalidade da formação de cada praticante, sendo justo afirmar que “há osteopatias e osteopatias”…

No que diz respeito à homeopatia (não fosse químico quem escreve…), as técnicas de análise e síntese química atuais, aplicadas à farmacologia e à medicina, são definitivamente mais seguras do que a prática, mesmo que ancestral, das mezinhas mais ou menos caseiras. É claramente mais robusta e firme a ida a uma farmácia do que a aposta em uma qualquer dose homeopática. São moléculas estudadas, interações bioquímicas monitorizadas e validadas e práticas clínicas com ensaios sistemáticos, mais aconselháveis que quaisquer outros estilos terapêuticos que não apresentam a robustez de um suporte científico. A procura homeopática de diluições tendencialmente muito elevadas não reduz totalmente riscos de improviso ou mesmo vestígios de engodo…

Nesta reflexão algo crítica das medicinas alternativas convém ser justo no que diz respeito a um aspeto onde estas práticas clínicas parecem, em muitos cenários, na prática, superar a medicina tradicional. É que, não raras vezes, a atitude face ao doente é aqui mais holística: vê-se o todo da pessoa, incluindo múltiplos equilíbrios, alimentação, estilo de vida, etc. Mais ainda, parece ser dada atenção ao paciente, porventura com mais dedicação e paciência do que na medicina tradicional. Por isto mesmo, há, por esta via, uma concorrência forte à medicina convencional que pode gerar uma atitude autocrítica dos médicos e enfermeiros, das organizações clínicas e da política de saúde: era bom que a medicina convencional fosse suficientemente qualificada do ponto de vista dos respetivos valores éticos e competências relacionais dos seus agentes e com qualidade sistémica para acolher cada doente de forma calma, ponderada, totalizante e, principalmente, humanizada.